Franz-Josef Nocke:

Zusammenführung zur Tischgemeinschaft:
Eucharistie als Sakrament kirchlicher Einheit

Zum Ansatz und Schwerpunkt heutiger katholischer Eucharistie-Theologie
Wer im Religionsunterricht noch nach dem Einheitskatechismus von 1925 gelernt hat, wird sich vielleicht an folgende Zweiteilung des Kapitels über "das heiligste Sakrament des Altares" erinnern: Der erste Abschnitte handelte über "Das heilige Messopfer", der zweite Teil über "Die Seelenspeise (hl. Kommunion)". Im zweiten Abschnitt wurde dann die Gegenwart Jesu Christi besprochen, und zwar ganz auf die "Gestalten" von Brot und Wein bezogen. Eigens betont wurde, dass er "unter jeder der beiden Gestalten ganz zugegen" ist, "mit Fleisch und Blut, mit Leib und Seele, mit Gottheit und Menschheit" (Seite 84).

Ansätze und Akzente
Es gibt tatsächlich in der christlichen Theologie eine Vielzahl von Ansätzen zur Eucharistie-Theologie. Man kann zum Beispiel beginnen mit dem Wort "Eucharistie": Diese Feier sei vor allem ein Dankgottesdienst. Man kann vom Gedanken der Anamnesis, des vergegenwärtigenden Erinnerns ausgehen. Dieser Gedanke nimmt z.B. in der Konvergenzerklärung von Lima einen großen Raum ein. Man kann umgekehrt mit dem eschatologischen Aspekt beginnen: Feier der Eucharistie als "Vorspiel", "Vorausnahme, Unterpfand" des himmlischen Hochzeitsmahles. So begann der von der Liturgischen Bewegung inspirierte "grüne Katechismus" von 1955. Man kann den Akzent wählen, welcher der Ostkirche besonders wichtig ist: Eucharistie als Epiklese, als Bitte um das Kommen des Geistes, welcher nicht nur Brot und Wein, sondern auch die versammelten Menschen verwandeln kann. Und man kann schließlich den Aspekt des Mahles zum Ansatzpunkt und zum Akzent der Eucharistie-Theologie machen.

Von allen genannten Ansätzen und Akzentuierungen her kann man jeweils auch die anderen Aspekte entfalten. Deshalb braucht man niemanden wegen der Wahl eines anderen Ansatzes schon zu verketzern. Wohl lässt sich mit Gründen streiten darüber, welcher Ansatz heute wohl am ehesten zum Verstehen führen könnte.

Epochale Unterschiede
"Heute" - das klingt nach Relativierung. Aber unsere Generation, die schon so viele Wandlungen in der Gestalt und wohl auch im Verständnis der Eucharistiefeier erlebt hat, wird sich wohl kaum gegen die Einsicht wehren können, dass es epochal unterschiedliche Akzentuierungen zumindest faktisch gegeben hat und vielleicht (will man nicht ganze Epochen als grandiose Irrwege bezeichnen) auch geben darf oder sogar muss. Der Münsteraner katholische Kirchengeschichtler Arnold Angenendt spricht in seinem neuesten Buch mit dem Titel "Liturgik und Historik" (2001) von der "Epochenhaftigkeit, die sich in der Liturgiegeschichte zeigt": "Im Gesamtverlauf zeigen sich weit ausschwingende Verständnisamplituden: die altkirchliche Eucharistie und die mittelalterliche Messe, das tridentinische Messopfer und die Guardinische Mahlgemeinschaft. Das lässt nach dem durchgetragenen Kern fragen". Er leitet daraus die Folgerung ab, "dass eben jede Zeit ihre epochenspezifische Auffassung realisiert habe und es deshalb in der Gegenwart nicht an Mut zur Verheutigung fehlen dürfe".

Der Ansatz beim Mahl
Ich gehe nun vom Gedanken des Mahles aus, von der kommunikativen Grundstruktur der Tischgemeinschaft. Dafür gibt es gewiss epochale Gründe: Ich bin als Jugendlicher, als Student und schließlich auch als Seelsorger und als Hochschullehrer stark geprägt worden von den mit der Jugendbewegung getragenen Impulsen der Liturgischen Bewegung: An die Stelle der mit Andacht zu hörenden Messe trat die gemeinsame Feier der Eucharistie. Der Altar wurde zum Tisch. Der Wort "Gemeinschaft" wurde zu einem Schlüsselwort, und zu den stärksten Erfahrungen von Gemeinschaft wurde die Gruppe, die sich im Kreis um den Tisch versammelte.

Heute kann ich von der Idee der Tischgemeinschaft her am besten den immensen Wandel deuten, der sich in den letzten Jahrzehnten in der Gestalt und auch im Verständnis der Eucharistiefeier vollzogen hat. Vom Gedanken der Mahlgemeinschaft her sind auch die meisten katechetischen Entwürfe für die Hinführung der Kinder zur Kommunion konzipiert. Und schließlich lässt sich von ihr her auch eine Brücke schlagen im ökumenischen Gespräch. Ich will aber gleich anmerken, dass ich den Ansatz beim Mahl nicht aus purer Irenik im interkonfessionellen Gespräch gewählt habe. Der ökumenische Aspekt kam später hinzu.

Mir scheint aber, dass es nicht nur epochale Gründe für diesen Akzent gibt. Dafür dürfte auch die biblische Tradition des Herrenmahles sprechen. Und, obwohl es in dieser Frage auch in der neueren katholischen Theologie beträchtliche Unterschiede gibt, so finde ich doch für diesen Ansatz gute Stützen, sowohl in der Liturgiewissenschaft als auch in der Dogmatik. "Die Gestalt der heiligen Messe", so betonte mein Münchner Lehrer, der Liturgiewissenschaftler Joseph Pascher, "ist die eines Mahles. ... Die ... von Christus durch seine Einsetzungsworte festgelegte Beziehung zum Passah-Opfer... [ist] ein Zug an der Gestalt des Mahles. Es ist nicht umgekehrt so, dass hier durch Brot und Wein ein Opfer dargestellt wäre und dass diesem so zustande gekommenen Gebilde sekundär auch der Mahlcharakter eingeprägt sei durch die Tatsache, dass Speisen als Symbolträger gewählt sind und dass die Speisen auch genossen werden. Das wäre, wie wenn man heute noch das Sonnensystem nach Ptolemäus erklären wollte".

Zusammenführung zur Mahlgemeinschaft: Blick in die Bibel
Die Praxis Jesu ihrerseits wurzelt in der Mahl-Kultur Israels. In Alt-Israel wird (ähnlich wie in vielen andere Kulturen) Mahl verstanden als realisierendes Zeichen von Gemeinschaft, als eine Handlung, in der Menschen (und Menschengruppen) zueinander geführt und in der sie mit Gott verbunden werden.

Mahl-Kultur in Alt-Israel
Der biblische Befund zum Thema "Mahlgemeinschaft" ist sehr reichhaltig. In der Bewirtung der Fremden wird Gastfreundschaft realisiert, im Brechen des "Trauerbrotes" die Tröstung des in seiner Trauer Isolierten. Mit gemeinsamem Essen und Trinken werden Friedensverträge abgeschlossen. Abraham erfährt in der Bewirtung der Fremden die Nähe Gottes. Jitro, der medianitische Priester, hält mit Aaron und allen Ältesten Israels ein Mal "vor dem Angesicht Gottes" (Ex 18,12). Auch das alltägliche Mahl hat eine religiöse Dimension: Es beginnt mit dem Lobspruch beim Brechen des Brotes und endet mit dem Dankgebet. Das zentrale Gedächtnis der Heilstaten Gottes ist das Pesach-Mahl: Es erinnert an den von Gott in Gang gesetzten Auszug aus Ägypten, stellt ihn zeichenhaft dar und macht ihn zur gegenwärtigen Wirklichkeit.

Die Praxis Jesu
Die Praxis Jesu wird mit Recht oft als Sammlungsbewegung beschrieben. Dieses Wort ist geeignet, das von Jesus verkündete, mit seinem Handeln gelebte Heil zu veranschaulichen: Sammlung der Stämme Israels, Versöhnung der Verfeindeten, Heilung gerade von den Übeln, welche das Zueinanderfinden erschweren; Taubheit, Stummheit, Blindheit, Lähmung, Aussatz, Schuld. Sprechendes Zeichen dieser Bewegung ist die Mahlgemeinschaft, die von allen Gebärden Jesu am meisten überlieferte Zeichenhandlung. Feinde wie Freunde verstehen dieses Zeichen.

Jesu letztes Abendmahl ist für uns Christen die Aufgipfelung der Höhepunkte dieser Lebenslinie. Trotz der massiven Vorwürfe seiner Gegner, im Angesicht der drohenden Verhaftung und Ermordung feiert er es mit jener Jüngergruppe, die er aus verfeindeten und theologisch gegensätzlich orientierten Kräften (Zöllner und Zeloten!) zusammengeführt hat.

Mahl und Ostererfahrung
Die Gruppe bricht in der Katastrophe von Karfreitag auseinander. Aber die Erfahrung der Auferweckung des gekreuzigten Jesus ist eng verknüpft mit der Sammlung der weggelaufenen, verstreuten Jünger und Jüngerinnen. Und dabei begegnen wir wieder dem Mahl: Den verstörten Jüngern gehen die Augen auf "beim Brechen des Brotes", beim Frühmahl am Ufer des Sees ...

Das Mahl des Herrn in neutestamentlichen Gemeinden
Zu den christlichen Gemeinden gehört fortan das Zeichen der Tischgemeinschaft. In den Namen, die sie diesem Zeichen geben, wird schon die kommunikative, versammelnde, gemeinschaftsstiftende, miteinander und mit dem "Herrn" verbindende Kraft dieses Zeichens deutlich: "Brechen des Brotes", "Mahl des Herrn", "Tisch des Herrn", "Zusammenkommen". Fünfmal gebraucht Paulus im 11. Kapitel des 1. Korintherbriefes (das für die Eucharistie-Theologie besonders ergiebig ist) die Vokabel "Zusammenkommen". Dass die Korinther, obwohl sie dabei von der Lebenshingabe Jesu sprechen, faktisch nicht zueinander kommen, das ist für ihn der große Skandal: "Was ihr macht, ist keine Feier des Herrenmahles mehr!" Es sind nicht einmal die konfessionellen Spaltungen in Korinth (Paulus-Gruppe, Apollos-Gruppe, Kephas-Gruppe, Christus-Gruppe), die wischt Paulus souverän beiseite mit dem Hinweis auf den gemeinsamen Grund in Jesus Christus, sondern es ist das soziale Auseinanderbrechen, die Spaltung in Arme und Reiche, die das Mahl des Herrn zerstört.

Was für uns mindestens ebenso wichtig sein dürfte: Obwohl Paulus diese Zerstörung massiv anprangert, schreibt er den Korinthern doch nicht, sie dürften das Mahl nicht mehr miteinander feiern, sondern er gibt ihnen einen praktischen Hinweis, wie sie die Gemeinschaft wiederherstellen können: Die Reichen sollen auf die Armen Rücksicht nehmen. Auf diese Weise soll die Tischgemeinschaft die auseinander gedrifteten Teile wieder zusammenführen, die zerstörte Einheit der Gemeinde wieder herstellen.

Ökumenische Abendmahlsgemeinschaf: Krönender Abschluss oder Stärkung auf dem Weg?
Eine ähnliche Tendenz scheint mir erkennbar im Abendmahlsbericht des Lukas-Evangeliums. Der Erfurter Neutestamentler Heinz Schürmann hat uns deutlich gemacht, dass Lukas dieses Kapitel so konzipiert hat, dass es als "Gottesdienstordnung, Gemeindeordnung und Lebensordnung" für die späteren Gemeinden gelesen werden kann. Da ist die Rede vom Rangstreit der Jünger: Ausgerechnet beim letzten Abendmahl streiten sie darüber, "wer von ihnen als der Größte gelten könne". Offenbar haben sie immer noch nicht die grundlegenden Regeln des Zusammenlebens in der Nachfolge Jesu verstanden. Trotzdem sagt Jesus nicht: "Mit euch kann man nun wirklich nicht das Abendmahl feiern!", sondern er versucht ihnen zu vermitteln, worauf es ankommt, noch beim letzten Abendmahl und gerade durch dieses Mahl. Mit dieser Erzählung schärft Lukas seinen Leserinnen und Lesern ein, wie wenig Karriere-Gespräche zur Feier der Eucharistie passen. Aber zu der Botschaft dieser Perikope dürfte auch gehören, dass die Gemeinden mit solch unpassenden, albernen Eitelkeiten rechnen müssen, und dass selbst dann noch das Abendmahl ein Ort sein kann, die Grundregeln der Nachfolge Jesu zu lernen.

Weshalb halte ich mich bei dieser historischen Erinnerung auf? Ich meine, dass sie einiges in der aktuellen Diskussion über die Abendmahlsgemeinschaft zurechtrücken könnte. In dieser Diskussion prallen oft zwei Positionen aufeinander:

• Die Einen sehen in der Abendmahlsgemeinschaft zwischen evangelischen und katholischen Christen ein Mittel, die Einheit der Kirchen zu erreichen.
• Die Anderen meinen, das Zeichen der Einheit dürfe erst gefeiert werden, wenn die volle Einheit erreicht sei. Deshalb könne die Abendmahlsgemeinschaft eigentlich nur der krönende Abschluss der Bewegung zur ökumenischen Einheit sein. Merkwürdigerweise hört man dieses Argument besonders auf katholischer Seite.

"Zeichen", "Quelle" und "Mittel"
Vom "Ökumenischen Direktorium" her könnte man eigentlich zu anderen Folgerungen kommen. Es sagt von der Feier des Sakramentes "in einer konkreten Gemeinde", diese Feier sei "das Zeichen der in ihr bestehenden Einheit im Glauben, im Gottesdienst und im gemeinschaftlichen Leben". Aber sofort anschließend ergänzt es: "Als solche Zeichen sind die Sakramente, besonders die Eucharistie, Quellen der Einheit der christlichen Gemeinde... und Mittel, sie aufzubauen", und fährt dann fort: "Folglich ist die eucharistische Gemeinschaft untrennbar an die volle kirchliche Gemeinschaft und deren sichtbaren Ausdruck gebunden". (Nr. 129)

Diese Bindung zwischen "eucharistischer Gemeinschaft" und "voller kirchlicher Gemeinschaft" wird im innerkatholischen Disput um die Abendmahlsgemeinschaft oft so verstanden, als dürfte das Abendmahl erst gefeiert werden, wenn die volle kirchliche Gemeinschaft erreicht sei. Das passt aber schon nicht in die Logik dieses Direktoriums: Denn erstens nennt es die Eucharistie, wie gerade gezeigt, nicht nur "Zeichen schon bestehender Einheit", sondern auch "Quelle" und "Mittel", und zweitens erlaubt und ermutigt es ausdrücklich zur sakramentalen Gemeinschaft mit den orientalischen Kirchen, obwohl diese - nach der Aussage des Direktoriums - "nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen" (Nr. 122). Die grundsätzliche Aussage über das Junktim (die "Bindung") zwischen sakramentaler Feier und Kircheneinheit kann also nicht so verstanden werden, dass die volle kirchliche Einheit vorausgesetzt werden muss, sondern nur so, dass diese Einheit im Blick der Feiernden sein muss.

Auch das Zweite Vatikanische Konzil hatte schon, wenn auch noch etwas zurückhaltender, die Notwendigkeit ausgesprochen, in der Frage der "Communicatio in sacris" nicht nur vom Zeichen, sondern auch von der Kraft des gemeinsam gefeierten Gottesdienstes zu sprechen. Es verwendet dafür im Ökumenismusdekret die Formulierung von den zwei Prinzipien: "Ausdruck" und "Mittel", "Bezeugung" und "Gnade". "Bei besonderen Anlässen, zum Beispiel bei Gebeten, die 'für die Einheit' verrichtet werden, und bei ökumenischen Versammlungen, ist es erlaubt und auch erwünscht, dass sich die Katholiken mit den getrennten Brüdern im Gebet zusammenfinden. Solche gemeinsame Gebete sind ein höchst wirksames Mittel, um die Gnade der Einheit zu erflehen, und ein echter Ausdruck der Gemeinsamkeit, in der die Katholiken mit den getrennten Brüdern immer noch verbunden sind: 'Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen' (Mt 18, 20). Man darf jedoch die Gemeinschaft beim Gottesdienst (Communicatio in sacris) nicht als ein allgemeines und ohne Unterscheidung gültiges Mittel zur Wiederherstellung der Einheit der Christen ansehen. Hier sind hauptsächlich zwei Prinzipien maßgebend: die Bezeugung der Einheit der Kirche und die Teilnahme an den Mitteln der Gnade. Die Bezeugung der Einheit verbietet in den meisten Fällen die Gottesdienstgemeinschaft, die Sorge um die Gnade empfiehlt sie indessen in manchen Fällen". (UR, Nr. 8)

"Realisierendes Zeichen"
Was die überlieferte Sakramententheologie in der heute vielleicht etwas fremden Begrifflichkeit von Zeichen, Ursachen und Wirkung, vom "Enthaltensein" der Gnade im Sakrament aussagt, das formuliert die gegenwärtige katholische Theologie, indem sie vom Sakrament als "Realsymbol", als nicht bloß informierenden, sondern auch "realisierendem Zeichen", als Wirklichkeit schaffender Gebärde spricht, in der die heilende und zusammenführende Nähe Gottes nicht nur dargestellt wird, sondern sich auch ereignet. Auch von diesen Begriffen her legt sich nahe, die Eucharistie nicht so lange auszusetzen, bis die Einheit vollkommen hergestellt ist, sondern im Auseinanderzugehen die ausgestreckt Hand auch wirklich zu ergreifen.

Das Wichtigste: Einheit in der Liebe
Schließlich noch ein Aspekt zur rechten Einordnung dieses Disputs. Die wichtigste Dimension der durch die Eucharistie dargestellten Einheit ist die Einheit in der Liebe. Deswegen können noch sinnvoll miteinander das Brot brechen, die einander Feind sind und Feind bleiben wollen oder die nicht miteinander teilen wollen, einander nicht das Leben gönnen. In der Eucharistie feiern wir gewissermaßen das Gegenbild: Eine Welt, in der man in Dankbarkeit und Freude miteinander teilt. Uns ist bewusst, wie weit wir von diesem Gegenbild nicht entfernt sind. Wir feiern es trotzdem schon heute - als Zeichen der Hoffnung: Hoffnung auf die Verwandlung der Welt und unsere eigene Verwandlung, Hoffnung darauf, dass einmal volle Wirklichkeit wird, was wir heute zeichenhaft darstellen. Aber wenn die volle Einheit Voraussetzung für die Eucharistie wäre, dürften wir sie wohl niemals in unserem Leben feiern. Wann wären wir schon in der Liebe vollkommen? Deshalb verstehen wir mit Recht die Eucharistie als Stärkung auf dem Weg zur Einheit in Gerechtigkeit und Liebe. Warum sollte sie uns dann nicht auch auf dem Weg zur institutionellen Einheit Stärkung sein?

Merkwürdiger Widerspruch?
Gegen die Vorstellung, die Eucharistie als Sakrament der Einheit könne erst am Ende eines Weges zur vollständigen Einheit gefeiert werden, sprechen also sowohl der biblische Befund als auch unser eben skizzierte dogmatische Tradition. Es wäre doch merkwürdig, wenn wir Katholiken heute, bei der Diskussion über die Frage gemeinsamer Eucharistiefeiern die Rollen wechseln würden; wenn ausgerechnet die katholische Theologie, welche in der Reformationszeit die Wirkkraft des Sakramentes (über die bloße Zeichenhaftigkeit hinaus) betonte, heute nur auf die Zeichenfunktion setzen und der Wirkkraft der Eucharistie nicht mehr trauen würde.

Konsequenzen für die Frage der Abendmahlsgesellschaft
Wir haben also im Ringen um die Abendmahlsgesellschaft auf beides zu achten: einerseits auf den Zeichencharakter, andererseits auf die verwandelnde Kraft der Eucharistie.

Das Sakrament wirkt nicht magisch. Es ist wahr: Verfeindete Kirchen dürften nicht das Zeichen der Einheit zelebrieren. Verfeindete Menschen können nicht ohne weiteres miteinander zur Kommunion gehen. Sie müssten zuvor nach dem Wort Jesu handeln: "Wenn du deine Opfergabe zum Altare bringst und dir dabei einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, so lass deine Gabe dort vor dem Altare liegen; geh und versöhne dich erst mit deinem Bruder, dann komm und opfere deine Gabe!" (Mt 5,23f). Reiche, welche den Armen das tägliche Brot zum Leben verweigern, können, solange sie in dieser Gesinnung verharren, nicht sinnvoll mit denen zusammen das eucharistische Brot des Lebens teilen, denen sie das Brot zum Leben verweigern. Von hierher halte ich manche Exkommunikationen für überzeugend, die von Bischöfen im Nordosten Brasiliens gegenüber jenen reichen Großgrundbesitzern ausgesprochen wurden, die mit Hilfe gedungener Pistoleros die Hütten armer Landflüchtiger und deren einzige Ernährungsmöglichkeit zerstören ließen. Wer das Zueinanderkommen grundsätzlich ablehnt, kann nicht das Sakrament der Zusammenführung feiern. Ähnliches dürfte auch gelten, wenn die potenziellen Teilnehmer sich gegenseitig den Glauben absprechen oder sich ausdrücklich, fest und beharrlich weigern, auf die ökumenische Einheit zuzugehen.

Die einheitsstiftende Dynamik der Feier
Das dürfte aber für die gegenwärtige ökumenische Situation nicht zutreffen. Die Lage scheint mir vielmehr gekennzeichnet zu sein durch eine starke Sehnsucht nach Einheit, durch viele - mal mehr behutsame, mal mehr energische - Bemühungen, zueinander zu kommen, durch ungezählte Gespräche, durch gemeinsames Beten, gemeinsames Engagement für soziale Ziele, und das ausdrücklich im Bewusstsein der Verbundenheit mit Jesus Christus und der in ihr begründeten Verantwortung für Gerechtigkeit und Frieden. Deshalb plädiere ich dafür, in dieser Situation auf die Wirkkraft des Sakraments zu setzen, auf die einheitsstiftende Dynamik der Feier der Eucharistie.

"Skandal der Trennung " - "Wegbereiter christlicher Einheit"
Schon vor dreißig Jahren sprach Karl Lehmann von einem Weg und vom "möglichst gleichzeitigen Miteinander", von Lebenspraxis und eucharistischer Praxis. "Die eucharistische 'Sammlung der Zerstreuten' sollte möglichst in einem gleichzeitigen Miteinander auf dem Weg des Glaubens und des Gottesdienstes, der tätigen Liebe, der kirchlichen Ordnung und einer gegenseitigen Anerkennung vorankommen". Er sah (ganz realistisch) unterschiedliche Geschwindigkeiten der auf diesem Wege Gehenden: "Im besonderen Situationen, wo trotz der Trennung der Christenheit die Einheit eines gemeinsamen Lebens in besonders intensiver Weise real erfahren wird (zum Beispiel gemeinsam getragene Notlagen: Verfolgung, Gefängnis, Katastrophen; die wirklich christlich gelebte Ehe bekenntnisverschiedener Paare), wird das alltäglich im Glauben miteinander Errungene im sakramentalen Zeichen gegenwärtig. Hier sind vermutlich die wahren Vorzeichen und Wegbereiter christlicher Einheit zu finden, weil für solche 'Fälle' Abendmahlsgemeinschaft die Vollendung einer mühsam, ehrlich und oft verborgen durchkämpften und durchlittenen Wegstrecke gemeinsame christlicher Existenz bedeutet".

Walter Kasper (damals ebenfalls Dogmatik-Professor, heute römischer Kardinal und Leiter des Päpstlichen Rates zur Förderung der Einheit der Christen) sagte in derselben Schrift: "Die eigentliche Irregularität sind nicht solche offene Kommunionfeiern, sondern die Spaltung und gegenseitige Exkommunikation der Kirchen. Die nicht positiv genug zu würdigende Funktion einzelner Gruppen, welche hier vorpreschen, ist es, dass sie den Kirchen den Skandal ihrer Trennung im Sakrament der Einheit immer wieder vor Augen führen und dafür sorgen, dass wir uns nicht bequem mit dem Status quo abfinden. Deshalb können einzelne gemeinsame Eucharistiefeiern, wenn sie in christlicher Verantwortung begangen werden, ein Zeichen der Hoffnung sein, dass die trennenden Gräben der Vergangenheit durch gemeinsame Anstrengung überwunden werden können, indem sich alle im Glauben an den einen Herrn um den einen Tisch versammeln, um das eine Brot zu teilen und sich zu einem Leib verwandeln zu lassen".

Aus mindestens zwei Gründen ist es mir wichtig, an diese Stimme heute zu erinnern:

• Erstens weil sie die Gewichte zurechtrückt: Selbst wenn hier oder da eine Praxis offener Kommunion zu berechtigter Kritik Anlass gibt, - der eigentliche Skandal ist nicht diese Praxis, sondern die wie selbstverständlich jeden Sonntag praktizierte Exkommunikation von Millionen getaufter Christen. Wir sind gewohnt zu fragen: Dürfen wir miteinander feiern? Welche besonderen Umstände dürfen es uns erlauben? (Fast als ob es um das Pflücken verbotener Früchte ginge). Ich meine, wir müssten öfter in umgekehrter Richtung fragen: Dürfen wir routinemäßig einander ausschließen? Wie unübersteigbar groß müssten die Hindernisse sein, dass wir es für aussichtslos erklären dürften, das Mahl der Versöhnung miteinander zu feiern?

• Zweitens, weil Walter Kaspers Beitrag die Perspektive eines differenzierten Vorankommens öffnete: Was in einigen Gruppen und Gemeinden und auf besonderen ökumenischen Treffen möglich ist, das muss nicht mit einem Mal für die ganze Kirche gelten. Und umgekehrt: Wozu die Kirche als ganze noch nicht in der Lage ist, das muss nicht auch in allen Gruppen, Gemeinden und bei allen besonderen ökumenischen Begegnungen ausgeschlossen sein. Diese Perspektive entspricht dem Bild von der Kirche, das das Zweite Vatikanum bevorzugte: wanderndes Volk Gottes auf dem Wege.

<== Zurück zum IKvu-SPECIAL

<== Zurück zur IKvu-Startseite